中国文化的根本精神就体现在中医里面

庚子中秋日，东江广雅学校廖翠华校长、校董事会赵雪云女士、敦敏少年中医传承学院胡马院长、蒙毓书院管雪苹院长一行晋京拜访国学泰斗楼宇烈教授，并授予聘书，正式聘请楼宇烈教授为东江广雅学校传统文化（国学古文字学中医药文化）传承教育首席顾问。

拜访楼老合影

楼老聘书

楼宇烈先生北京大学哲学系教授、博士生导师，北京大学宗教研究院名誉院长，北京大学校学术委员会委员；兼任（及曾任）教育部社会科学委员会委员，中国书院学会会长、是享誉海内外的学者、智者、仁者，是中华优秀传统文化的集大成者和虔诚的守护者。楼宇烈先生著作等身，有《中国文化的根本精神》、《中国的品格》、《养生箴言》、《君子之德》、《淮南古训》、《民谚选粹》、《王弼集校释》、《十三堂国学课》、《佛法箴言》等。

国学泰斗楼宇烈教授

楼老出版作品

问：楼老，您有一句话一直很启发我们，您说中医药文化是中国文化的践行者。想请您再为我们解读一下这句话的含义。

楼：中国文化的根本精神就体现在中医里面。中国文化的生命观、价值观和思维方式，都体现在中医的践行中。不通过这个践行，我们是无法理解中国的那些思维方式。

问道三不堂与楼老亲切交谈

中国人的生命观分布在中医文化之中，不然我们很难理解为什么中国文化有这种生命观。中国人的生命观是活的生命观，不是像西方人把它当成机器，用生理解剖的生命观，西方文化认为，生命就是各种脏器的组合，就把人变成了一个机器。十八世纪，法国一位医生写了一本很重要的书，叫《人是机器》，他坚决地认为一切都是物质。不光是人，所有的生命现象其实都是一种机器。不把生命看作是一种活的生命，认为生命是器官的组合。这种影响到现在还没有完全消除。

楼老认真通篇地观看“敦敏少年中医手册”

现在变了，那时候认为“人是机器”，现在则变成“机器是人”。这个是机器化，一切接受机器的支配约束，这样人完全失去了自我的独立性、主体性、主动性、能动性。机器人的发展肯定是人自身的智能退化，自己最后都不会动脑筋。例如现在人很多人开车都依赖智能导航、依赖机器，已经不动脑筋了。不像过去都凭记忆，知道这些路应该怎么走，要动脑筋，而且经常要看两旁的标志和环境，各个都需要记忆。现在人的智能退化了，全用到机器人身上去了。现在的人不光不如以前，连机器都不如。

楼老为《胡马文字画中医》题籖

有一个德国的学者，他的中文名字叫满西博。他从医六十年，出生于一九三三年，前两年刚去世。他对中医的评价是：“中医是最成熟的科学”，中医是不可或缺的。中国人应该要人人学中医。

楼老出版书籍

问：您这段话让我联想到之前习近平主席说，中医是打开中华文化文明宝库的一把钥匙，但是在行动上还没有得到很好的诠释和解读。您觉得如果落到践行上，就是中国人应该人人学中医对吗？

楼：学中医并不一定要当中医师，而就是学习中国文化。因为中国文化是把生命当作核心，尤其是人类的生命。所以我们常常讲中医跟易学的关系，医者易也，易是生生之学。我们研究天地万物就是研究生命，而不是把它当作植物来研究，生命才是最根本的。其实中国人的文化就是这种生生之学，是生命的学问。生命学问是把人当作一个真正的活人来看待。

楼老为东江广雅题字并赠书

民国时期很多人批评中医，说最重要的一点就是中医没有以生理解剖作为基础，所以它不科学，是猜测而来的。我说这才是中国文化的一个特点，中医是生命的科学，不是将生命当一个尸体。当你去解剖的时候，各个器官都已经完全分离，没有任何联系。而一个活人，他的脏腑之间不可能没有联系，一个人体就是一个整体，整体里面的每一个部分都是相互关联在一起，相互影响的。

如果对比生理解剖学，其实中国也有解剖学，但它属于内观的解剖学，不是西医的生理解剖学。实际上中医是内观的关联学，“内观”，是向内观察人体内在的相互联系，其实人体有很多联系是无形的，像经络就属于无形联系的一种。生理解剖学是人人都可以做的，可是认识自身，通过内观来观察自身各部分的相互关联，这样充满大智慧的内观并不是人人都能做到的，需要相当精深的修行、认识以及悟性，才能够真正的体悟到。

楼老赠东江广雅敦敏少年中医传承学院书法作品

请横屏观看

现在的科学必须要看得见、摸得着、说得清和道得明。但是看不见，也摸不着，说不清，也道不明，却能够感受到真实不真实，能感受到就是真实，没感受到当然就是不真实。虽然这种感受不一定看得见、摸得着，也不一定说得清，道得明，但不能否认其科学性。

文字整理：江仙君

编辑：韩艺

审核：赵楠