我是真中医还是假中医关于中医是不是科学的

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中医书友会第期

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I导读：最近因为马兜铃酸的问题中西医的碰撞再次被刷屏了，中医是否科学再次掀起了评论热潮，欢迎大家在留言区留言。（编辑/小新）

我是真中医还是假中医？——关于中医是不是科学的讨论

作者/王昆文整理

在《中华中医药论坛》上，我注意到，在对我发的“科学的篮子装不下中医”一文的回复中，对于我是什么人有两种截然相反的意见或评论。即：

有人（华易）说：“希望中国要严格掌握培养标准，不要培养“他山之石”这样的假中医，这对中医在世界的传播影响很不好。”又说：“四是剔除‘他山之石’这样的害群之马。”“掘墓人而已。”

有人（和氏璧）则说：“具（据）我个人在论坛的学习交流，‘他山之石’至少是努力继承、弘扬传统中医和敢于直言现今中医界弊病的真中医。他不像有些人以“科学”的名义来否认、曲解、想剔除原本正确的中医理论。”

以上两种评论，很有意思，也很有探讨的必要。本人也未想到，拙文会引起如此分歧，可能是它涉及到对中医的本质的深层次认识的问题。但我仍然坚持我原文中的观点，并欢迎批判与交流。

评分坛友同时说:

曹东义说：我认为，王先生是真中医，坚守阵地，很不容易，有人不理解是误解。

华易说：被西医吓破胆的经验中医。

成都张宾说：您是真中医，有《坐堂医笔记》为证。

Bonbon：先生自己认为呢，先生认为自己是真中医还是假中医。貌似先生很有主见，不会连自己是真的还是假都要问别人吧。嗯，只是涉及了一些敏感词汇，先生的心是往好的方向想的。先生也只是发表自己的见解，本意是好的，要所有的人都同意自己的观点是不可能的。既然先生问心无愧，不必在意。我在你”科学的篮子装不下中医“一文中，参与了讨论，多有得罪，望海涵。

曾宪寿：真的假不了。依我看来，先生真能够成为所谓的“假中医”，大约不算坏事；究其原因，主要就是中医处身于西化中医争当中医代表之际。只要大家有凭商讨“科学”蕴涵的具体真义，坏事变好事？因为中医、西医和中西医结合的成就各异，难免于真假易变！也就是说，似当委屈先生再当一回“治病救人”的济世良医，却又有何不可？受累就受累一下吧！

马钱子：坚定支持先生！

本人：试问：一个假中医，能写出“《内经》的文化美”、“我为温习经典辩护”“中医坐堂二十年”“为中医学完整体系而守候”和“中医何以谢贾谦”等这一系列的文章吗？就因为我写了一篇“‘科学的篮子’装不下中医”就成为了“假中医”吗？

曹溪白：先生是真中医还是假中医，首先自己应该心知肚明，而且应该当之无愧的申明自己的态度。只要是能按照中医的理论指导进行诊治，而且有一定的疗效，就是真中医。别人怎么看，无所谓！先生把中医置于科学之外，窃以为这个观点欠妥！科学不属于任何个人和团体，而是属于全人类。现在科学已经成了公认的是非标准，用以衡量中医也应该概莫能外。而中医是经得住考验的科学，这个毋庸置疑！

方圆的空间：是真是假自有后人评说，先生何必在意。

华易：一个认为中医不科学的人怎么可能是真中医？“《内经》的文化美”“我为温习经典辩护”“中医坐堂二十年”“为中医学完整体系而守候”和“中医何以谢贾谦”。这些文字一些门外汉都可以写得出。一个在美行医几十年的老中医来出书了呢，中国大使馆还捧场，人家的观点是摸脉是骗人的。写出几本皇皇巨著的人都未必真中医，何况几篇小文。污蔑中医不科学。还妄称是真中医。不懂脉学的说把脉是骗人的。不懂中医的说中医不是科学。这些人毕（比）方舟子更可恶，更可怕，对中医的危害更深。

本人：请问：一个“门外汉都可以写得出”的文章，在最近十年竟然被《中国中医药报》采用了约六十来篇，你怎么解释呢？他们都不能辨别真假中医么？再请你阅读一下这一段文字,这是《中医书友会》 　　

我开始说雷话了。中医是科学吗？说老实话，我不太同意中医是科学。中医是人的艺术，是我们要大力推崇的，中医能看好病，无可非议；中医要大力推广，要继承发扬，毫无问题。但是中医是科学吗？这值得探讨。我们讲的科学是一科一科的学问，现代的学问必须包含要素，必须是可质疑的，不断地靠向真理，不断地纠错，必须是能实证的、量化的，必须用逻辑学的方法等等，科学的要素，有很多我们中医是达不到的。中医凭感觉、凭经验，但是说有没有经过实证？有。经过两三千年绵延不绝，中华民族繁荣昌盛，大量的病都看好了，这是事实。但是它并没有符合科学里面的很多要素。

我在农村当医生的时候，也学了中医，我给人看病，学了9个月就用中医，后来找我看中医的人不比找我看西医的人少。就我的了解中医是好的，但不一定是科学的。科学并不等于正确，不科学不说明它不正确，不好。如果硬要把我们的中医跟现代科学去靠，永远使人觉得你不如现代科学，跟现代科学没法儿去比。

我的一个核心的意见是我们对科学要有正确的理解，不要把科学跟绝对正确联系起来。科学只是我们人类文明发展到公元年以后，在这几百年里面，一部分地球人所认定的一种体系。而中医是我们中华民族几千年来所认定的体系，为什么一定要把两个体系去完全等同起来呢？我们应该有这个自信，也应该吸收互相之间的长处。中西医结合是一个非常好的道路，可惜两个体系、两个哲学体系要把它合在一起谈何容易。

韩启德：中医不科学不代表不正确 　　 　　

（年5月24~26日，第十六届中国科协年会在云南昆明举行。年会的一大保留节目，是全国政协副主席、中国科协主席韩启德院士和当地大学生的见面会。一个当今中国科技界的领袖级人物，一个40后，和90后的大学生轻松地聊起人文修养、探讨中医是否科学、科学是否正确……）

韩启德：重视医学生人文素养的培养

人文素养不是上音乐课、艺术课学得到的，人文渗透在人的血液里，大学生要多看小说，看经典的文学著作，包括18、19世纪的外国名著，包括现在中国好的文学作品。我经常给学生推荐好的小说，长篇的、短篇的都有，如果有同学有兴趣，我给他很大的鼓励。我们（北京大学医学部）现在又推出了一项举措，当八年制最后一年的时候，要求每一个学生都写出人文病理，我们现在叫叙事医学，除了写疾病规范的病理以外，必须写出病人患病以后的心理、家人的反映、看病过程当中有什么心理活动，你自己是怎么沟通的。

韩启德：中医不科学不代表不正确. 　　

本人：有学者把科学分为广义的和狭义的两种，即所谓“大殿”和“小庙”之说，认为中医应被包含在“大殿"之内。但是我认为，不宜这样分开来说，"科学”自有它为一般人所公认的定义。遗憾的是，目前各家有代表性的权威著作对此定义还有分歧，还不能统一。这正是我们要把它搞明白的地方。

又有人说“主流学者主张中医是科学”。然而，主流学者的主张就一定是正确的吗？就不容置疑吗?钱学森先生是大家公认的主流学者吧，但他却否认中医是现代意义上的科学。他说：“我认为中医的经验和理论尽管是很宝贵的，但还不是现代科学意义上的所谓科学。中医理论是自然哲学，它独立于现代科学之外。”

既然“科学”一词的“本质定义”都不明或尚未取得共识，我们为何一定要将有着明确“本质定义”的中医归属于它？

又有人说：“无论是狭义的还是广义的‘科学’概念，它所反映和揭示的都是客观真理，故都是‘真理’的代名词。”你认为这句话是否有错误?是否还有许多人认同？

诚然，“学院派中医大都是大学生、研究生，既学了中医理论，又学了现代科学理论，所以，认为中医不科学的比例数相对较少，但也不是没有。”

然而遗憾的是，这些学院派中医中的许多人对中医却学得并不深入，连中医的本质都闹不清楚，陷入科学主义的泥潭而不能自拔，最后甚至干脆弃中就西，投入西医的行列，有的还成为“中医的掘墓人”。

有学者说得好：“我们忽视了自然的规律，不尊重大自然，这个真正的制定标准的人！却傻傻地追随着西方的标准，任由生命去遭罪，在所不惜。知识没有让我们开明，而是陷入‘知障’，头脑被标准控制，看不到也听不懂自然的声音。”

归根结底，人与自然的和谐，是通过“道法自然”来实现的。中医学就是这样的“道",这就是它的本质。

吉文辉先生说：“西方人只要亲眼目睹到中医药的实效，他们才不管科学不科学哩。近几十年，来中国进修中医药、针灸、推拿的外国留学生还少吗？到国外谋生创业的国内中医精英还少吗？本来反中医应是老外们最名正言顺的，奇怪的是，倒是中国人内部却闹的最起劲。其实中医药存在了几千年，与科学不科学本不相干。科学因能够解释存在而存在，哪有存在因科学能够解释而存在的道理？即使是物质工具改善了，也不能说有了汽车、火车就不许人们用脚走路了。”

质言之，中医学的本质就是“道法自然”，就是在宇宙和人的自然整体状态中去寻找发生与发展的规律，就是以时间为本位的认识路线。这是中国古代先贤认识事物的总的原则，它无疑是正确的、有效的和不可替代的。它决定了中医学的性质、面貌即特色和发展。《素问·五常政大论》云：“化不可代，时不可违”；“无代化，无违时，必养必和，待其来复”。这就是中医学的本质、精髓和灵魂。一个“化”字，一个“时”字，一个“养”字，一个“和”字，其中道理耐人寻味。

有些人担心，说中医如果得不到扶持或得不到现代科学的承认，就会活不下去或活得很窝囊。这完全是杞人忧天，是不自信的表现。“寿人功德自绵”的中医，“法地、法天、法道”的中医，将与天地同寿，日月同光。弄清中医学的本质，就是要批驳某些人所宣扬的所谓“中西医学在科学本质上的趋同性”。如果中医的本质“被科学”了，中医也就完蛋了，或者消亡了！

开展一场“中医的本质”的大讨论，不仅可以更深入地理解中医学的学术特色及理论内核，而且可以对新文化运动以来中医药等东方传统文化发展的得失进行深刻的反思，澄清中医界内部一些人的糊涂认识。

我认为，中医大学里的教授们都应当弄清楚中医学的本质。不然你怎么去向中医学子们传道、授业、解惑？从事临床的中医师们，同样应当明白中医学的本质，作一个明医。

对于中医是否为科学的问题，我们从来不回避，而是在认真探讨；至于说“中医是道",也不是在“歪曲中医”，只是有人不能接受罢了。对于世间事物“说不清、道不明”的还多，岂止是中医学，岂止是医学，但这绝不影响和贬低中医学的智慧与光辉。有人说“骗子可以随意借中医行骗”，但那也不能怪罪于中医头上。

这里，我要再次重申：中医学的本质就是“法自然”的“道”，以及研究人怎样“法地”“法天”“法道”。“法自然”是没有止境的，无限的，因而这个“道”就显得无限的大和遥远。中医学的生命力盖在于此。

中医不靠科学吃饭

王昆文

应当明确地告诉人们：中医不靠科学吃饭，不靠科学说话，也不靠科学吓人。中医是人道的，自然的医学，而不是所谓“科学”的医学。科学之于人体健康和生命，还显得十分幼稚。

也应当承认中医不是科学，不要在“中医理论”四个字前面硬加上“科学的”三个字。不要硬把自己归属到“科学”的行列中去，那样作不仅无益，反受其害。易中天先生和余秋里先生都是有识之士，他们都相信中医，力挺中医。他们就是用“实践是检验真理的唯一标准”来衡量和评价中医的，而不是用什么所谓“科学”的标准。

中医已经为“科学”所误而走入歧途，迷途而不知返，还在搞什么“中医科学化”，还在搞什“中西医结合”。中医“西化”已经到了十分严重的程度，但是某些人却还是自我感觉良好。

实践是检验真理的唯一标准。中医学不需要现代自然科学来“解释和认定”，它解释不了，也认定不了，更不能“破解”其本质。有的中医专家说，中医学必须接受现代自然科学的“检验”和“改造”。这是完全错误的、糊涂的认识。

梁中天先生说得好，“中医用了近百年的时间欲将自身改造为‘科学’，非但没有成功，却被改造得面目全非，迷失了自我。”

正视“科学”，还我中医光明形象

王昆文

在天涯上见到一篇讨论中医的、引起热议的帖子，其题目是“相信中医=迷信”（8月6日天涯杂谈）。发帖上网的第七天，点击数已超过，回复达多个。该文的中心意思是“中医充其量只能算是一种信仰，相信中医=迷信”。

作者的论据是：一、中医的各种基础理论到目前为止还拿不出令人信服的证据，是伪科学；二、其实有很多病不是因为他们吃中药好的，而是他们的病自己好的。“中药好比一只鸡，没有这支鸡，太阳也会升起来的。”于是他得出结论：中医生是骗子，同时他们也是被骗的。

这篇文章错在哪儿？我认为，主要就错在对于“科学”的理解及其态度上。

那么，“科学”是个什么东西？

这里，我们姑且不讨论其定义（因目前有多种解释），但是有一点可以肯定的是：在当今的中国，许多人已经把“科学”一词当成了完全正确、惟一或真理的代名词，用它来判别是非、有人甚至把它无限拨高，乃至于神化。

科学与迷信是一对相互对立的概念，但是科学也有其软肋，有其局限，也要一分为二来看待，如果无限度地推崇它、神化它，就会把在科学范畴之外的东西看成是迷信，看成是应当批判和淘汰的。

正是由于近二十多年来科学主义在中国的泛滥成灾，使得原本就不属于近代西方科学范畴的中医学，受到在现代科学环境下成长起来的部分青、中年人的歧视和误解，把中医看成是“荒唐”和“荒谬”的，等同于“迷信”，甚至于叫喊要“抛弃中医”。他们只承认实验室验证和通过仪器检测可见的才是可信的科学依据，而凡是不能经实验验证，或他们所未能看见的和闹明白的，他们都不予承认，比如中医所谓的火、风、湿热、经络及脉象等，甚至还有人说“实践是检验真理的唯一标准”不能适用于衡量中医理论。

科学虽然是伟大的、奇妙的，影响深远的，它已深入到人们生活或生产的方方面面，极大地改变了自然和社会，创造了无数的奇迹，比如人造核能、“神五”飞天等。但是，科学在人类的疾病面前，面对许多复杂而痛苦的生命现象，它就像一个小学生，刚刚启蒙入学，它还有许多无法解决的难题。

现在有人认为，以现代科技全副武装起来的西医能够通过各种先进仪器的检查分析化验，找出病因，认准病位，说清病理变化，从而有的放矢地治疗好疾病，既使治不好，也让人死得明明白白。其实，这是一种误解。应该说，在数不胜数、千奇百怪的疾病面前，科学还显得相当的幼稚、无知，有时甚至是无能为力。对许多疾病，它还是未知其然，更不知其所以然。

然而，在科学之外，却还有另外一套认知疾病及人类生命现象的思维方式和理论，这就是中国历代先辈们经过长期的实践、审视和思考，付出了历史上无法计量的诊疗病例换来的经验积累及教训，从而建立起来的中医。难道中医几千年的临床实践效果不算证据么？这岂是区区一些实验室验证得出的“科学”结论和数据多能够比拟的！

中医学的特点是：强调人的整体性、非实体性、社会性、自我检测与自我调和性、执简驭繁的简约性、仁义性，其本质或最根本的则是效法自然性，另外还有就是重视七情致病。

虽然中医研究的不是什么化学成分、物质结构、分子、细胞及微生物等，然而它却重视研究人体无形的气化，研究人体内部各部分之间，以及人与外界的相互影响与联系。其研究的内容以及所揭示的深层次规律，“不但超出了西医学的视野，也超出了现代科学的已有视野”，是站在现代科学之外的更高一个层次。因此，它已经踏进了医学处女地的纵深地带。你看它的视野是何其广阔：一开口就是所谓“提携天地，把握阴阳”，“阴阳者，天地之道也”，“法则天地，象似日月”，“必先岁气，勿伐天和”，“是故圣人不治已病治未病”，等等。这就把医道与天地之道联系在一起，把天、地、人联系起来看待和研究，三才合一，而不是把人孤立起来看待和研究，这就避免了狭隘性和片面性。所以，我说中医学的本质决不是科学，而是法地、法天、法自然的“道”，即“道法自然”。实践已经无可辩驳地证明，中医学是更接近于真理性的关于宇宙和人的生命现象的认知。

虽然中医认为人体对于疾病有自我感知（即检测）、自我调节与修复的能力，诚如医圣张仲景所说“凡病，阴阳自和者，必自愈”，即他十分重视阴阳自和的力量，但是我们也不能据此而否定中医药所起的治疗作用。因为这也是在人们长期的医疗实践中所证明了的。不然，中医药就没有存在的价值，也不可能发展延续至今。

今天，相信中医的人很多，而且越来越多。你能说他们都是越来越不相信科学而误入歧途、坠入了“迷信”的深渊么？如果说人类的认知和辩识能力不是在进步而是在后退，那真是匪夷所思！

总之，如果你站在“科学”的立场，以“科学”的观点和标准来看待中医、要求中医，那中医肯定是不合格，肯定是一塌糊涂，一无是处，“毫无实据”，因而应当“抛弃”。然而，事实却并非如此，无论你说它是一种“信仰”也罢，说它是“迷信”也罢，“中医学，这种非常古老，充满智慧，丝毫没有欧洲特色的思想模式，正在成为一种新的时髦。”

洛水悠悠：中医是医学，研究的是人的生理，病理和治理，中医是治病之学。中医不研究科学，中医是不是科学，不是中医的事，是不懂中医的人的事。

本人：说中医不是科学的，除钱学森外，还有梁漱溟、邹诗鹏、梁中天、楼宇烈、王一方、韩启德等人。

如复旦大学哲学教授、博导邹诗鹏说：“说中医是科学难以自圆其说。”山东中医药大学梁中天说：“无论从哪个角度上看，中医都是与科学医学完全不同的‘非科学’的医学。中医之所以渴求那‘科学’的名分，只是因于科学主义。”北大哲学教授、博导楼宇烈说：“中医是生生之学，它不是专门治病的文化，而是整体的文化，不是分科的学问，而是多科的综合，它没有仅仅停留在‘具’的层面，而是上升到‘道’的层面。”原华夏出版社副总编王一方说：“中医存在和发展的理由恰恰在于其与近、现代科学的不同，正是其差异性构成了对包括生物医学在内的近、现代医学的挑战。”傅景华说："冲破‘科学桎梏’，复兴中华医道。必须否定科学统治，才能走向未来文明。”

华易：曹东义先生不止一次强调：我认为，科学不是具体的某个事物，而是认识客观事物的方法及其工具。科学是人们认识世界，发现真理的方法和工具，不是世界和真理本身。因此，科学有古今之别，有广狭义之分，科学是发展的，是开放的。因此，不能把科学只归属于西方，不是西方文艺复兴的囊中之物，而是西方文艺复兴时代人们探索世界的方法多了起来，走出了神学之后，解放了人性，释放了能力。不能说文艺复兴之前没有科学。

世界是一个整体生成的世界，关于世界的认识和知识，也应该是一个整体（通学），或者是互通的整体，由于人的认识有局限，因此，就从不同角度认识世界，分成了很多不同学科。

科学也就是分科之学。“通学”可以包容分科的“科学”。中医不是化学、物理学、数学等这样的狭义的“小科学”，而是全体“通学”之中的“中医科学”。（曹东义）

曹东义先生为你的书作序，你在曹东义专版怼：中医不是科学，你是这样来回报的吗？

中医学的本质决不是科学

王昆文

近阅尹常健先生“中医学的本质是科学”一文（见年5月17日中国中医药报），读后不知所云：文章的论点如题，但居然找不到论据，作者既没有解释“科学”为何物，也没有讲明何为中医学的“本质”。

查《现代汉语词典》对“本质”一词的解释是：指事物本身固有的、决定事物性质、面貌和发展的根本属性。本质是隐蔽的，通过现象来表现的。而其对“科学”一词的解释是：反映自然、社会、思维等的客观规律的分科的知识体系。

比较上面这两个词，一个是“根本属性”，它对事物起决定性作用，并且是其固有的，具有专一性；而另一个则是“知识体系”，内涵要宽泛得多，它是由若干相关的内容构成在一起。显然，把一个具有专一性的名词（本质）与一个具有宽泛性、整体性的名词（科学）连在一起划上等号，是不相宜的，很有些不伦不类。而且更重要的是：“科学”根本不是什么中医学的“本质”。因为“科学”并不是中医学所固有的、决定其性质、面貌和发展的根本属性。中医学的奠基之作《内经》早在战国至东汉时期就已经有了，而那时候，尹先生所谓的“科学”还未诞生呢！

虽然，我们不否认中医学的自然科学属性（但也不完全是），但“属性”不等于“科学”。提出“中医学的本质是科学”的人，其本意是在说“中医是科学”，或者是在为此作辩护，也就是在为中西医结合寻找理由或依据。本来中西医之间的本质区别是客观存在的，不是什么“想当然地夸大”（如尹先生所说），而现在有人就是要想“淡化”或融合这个区别，宣扬什么“中西医学在科学本质上的趋同性”等，甚至把“阻碍了中医学术进步和发展”的帽子戴在别人头上。

尹先生说：“科技为行医之术，人文乃行医之魂，后者决不能代替前者，更不能喧宾夺主。”这就可以看出，他把“术”看得比“魂”更重要，“术”为主，而“魂”为宾。试问：如果中医连“魂”都居于次要的、宾客的地位了，它还有自己的特色和优势吗？尤其错误的是：尹先生把阴阳五行分离在“中医的科学属性”之外，把它看成“是从属的”，说它“不应该对中医的科学属性产生任何影响”。这是什么话？其言下之意就是说阴阳五行理论与中医学的本质无关！果真如此么？

我认为，中医学的本质，还是要从哲学和文化上来探讨，这正是它区别于西医的根本所在。邹诗鹏教授说：“中医与西医的区分不只是理论与技术层面上的，本质上是哲学及文化上的。”

如果说“中医学的本质是科学”，那么它与同属于“科学”的西医不是可以合二为一了吗？它为什么还会与西医“无法展开实质性的交流与对话”呢？这里，我要借用祝世讷教授说过的两段话来请问尹先生：“中医所反映的人身上的许多复杂现象和深层规律，是现代科学也还没有涉及的。”这能说“中医学的本质是科学”吗？“中医学踏进了医学处女地的纵深地带，遇到了问题没能解答，但别的医学（笔者按：当然也包括以“科学”全副武装起来的西医学）连一只脚都还没有踏进来”。请问：能说“中医学的本质是科学”吗？“中医学‘知其然而不知其所以然’的问题，在西医学和现代科学却是‘未知其然也不知其所以然’”。这怎们能说“中医学的本质是科学”呢？科学在人体复杂的生命现象和深层次规律面前，显得是那样的相形见拙，有时甚至是无能为力。因之说“中医学的本质是科学”，实际上是对中医学的丰富内涵及充满智慧的深刻认识的误读和低估。

王世保先生说：“中医本是一种与西方文化中的科学及其衍生的西医学具有本质不同的医疗知识体系，正是其与西医和现代科技具有本质的不同，才为人类提供了另外一种解决自身健康的有效途径。”

质言之，中医学的本质就是“道法自然”，就是在宇宙和人的自然整体状态中去寻找发生与发展的规律，就是以时间为本位的认识路线。这是中国古代先贤认识事物的总的原则，它无疑是正确的、有效的和不可替代的。它决定了中医学的性质、面貌即特色和发展。《素问·五常政大论》云：“化不可代，时不可违”；“无代化，无违时，必养必和，待其来复”。这就是中医学的本质、精髓和灵魂。一个“化”字，一个“时”字，一个“养”字，一个“和”字，其中道理耐人寻味。

在医学界依然为西方中心主义所支配的今天，中医学界不应当自我从属，硬要把自己归属于“科学”的范畴中去，不能走西医实体化、技术化（机器化）和科层化（高度细化）的所谓“科学范式”的道路。

我们说“中医的本质不是科学”，就是让中医不要放弃自己固有的（或原有的）元理论框架（气化论、阴阳五行理论）、思维方式（直觉类比思维）和研究方法（整体观照），这样中医就不会被异化为西医而被“科学”所同化。如果中医的本质“被科学”了，中医也就完蛋了，或者消亡了！

邹诗鹏先生说得好：“中医不是科学，并不意味着它在现代社会不能存在，其是否存在，更为根本地取决于其所依赖的中国文化传统。正是中国文化传统的全面复兴，决定了作为中国文化传统精华的中医文化的继续存在和发扬光大。”

总之，中医学的本质就是“法自然”的“道”，以及研究人怎样“法地”“法天”“法道”。“法自然”是没有止境的，无限的，因而这个“道”就显得无限的大和遥远。中医学的生命力盖在于此。中医学的本质不是科学，并不表明它不正确，因为正确与否，要以中医药对人类疾病的疗效来判断。中医也不一定要打着“科学”的旗号才能生存和发展。我看尹先生怕是中了科学主义的毒，总喜欢拿“科学”与中医联在一起说事，其实这实在没有多大意义。

本人回复华易：在医学这门领域，应当是现代科学向中医“问道”，而不是中医“问道”于现代科学。诗人杜甫说：“会当凌绝岭，一览众山小。”我认为，在研讨人体复杂的生命现象及其深层次规律的这一范畴中，中医无疑是居于“绝岭”，而科学不过是要小于它的“众山”。科学在广袤的宇宙面前，在人体复杂的生命现象面前，还是一个很幼稚的小学生。要想让中医“在科学的篮子中找到答案”，实在是一种很天真的想法，是不切实际的。

总之，我认为，突出中医特色，不是“要与现代科学对立”，而是要走一条不受现代科学制约与改造的路。因此，“与现代科学对立”的帽子，戴不到中医人头上。科学归科学，中医是中医。一旦在中医之前“罩”上了“科学”二字，则中医受束缚矣！试作打油诗一首，题目为“科学是个‘筐’”，诗曰：科学是个“筐”，把中医往里装；可惜“筐”太小，中医受不了。奉劝“装筐”者，勿要再瞎搞。中医本自然，“科学”统不了。

曹东义说：科学是个中医战线，不是筐，不用装；不进来，自己玩，不好玩。

华易说：自己随便画一个框。就冒充科学

应开展一场“中医的本质”的大讨论

王昆文

作为一个中医师，你如何看待鲁迅先生说“中医不过是一种有意的或无意的骗子”这句话？仅仅是因为某位中医没有治好他父亲的病吗？恐怕没有那么简单吧。我由此而想到：我们大家，包括鲁迅先生在内，对于中医的本质是否都认识得清楚明白了？

关于中医学的本质，众说纷纭：有人说是“科学”，有人说是“天地人合一观”，有人说是“察同”，有人说是“象思维”，有人说是"状态医学”或“生物医学”，还有人说是“原始医学理念和宗教的混合物”，如此等等。总之，各说各的理，莫衷一是。这说明中医界一些人对此问题还是一直在思考和探索的。正因为对中医本质认识的模糊，使许多人，包括相当一部分中医从业人员，被当今盛行的科学主义所迷惑，唯“科学”之马首是瞻，忘掉了或失去了中医的元神及本原。比如若干中医大学里的学生，就闹不清楚中医的本质究竟是什么，因为在他们的中医学教材里就没有讲到。因而他们对中医信仰不足，或将信将疑，甚至有的学生最终弃中就西，在毕业后纷纷报考了西医专业的研究生。因此，对他们应当补上这一课——这是必不可少的一课。当然，这对于那些非专业学习过中医的普通百姓来说，能正确认识中医本质的人就更少了。

唐云先生在“走出中医信任危机"(载8月3日中国中医药报）一文中说得好：“中医理论如果钻透了，那你就会看到其中的智慧和远见，你就会在治疗时毫不犹豫地信任和使用它。”因此我们应当将中医的本质明白无误地宣示给世人，从而争取更多的信奉者，也争取到更多的病人，并使每一个中医人都能做一个“明医”，即对中医本质明白于心的医生。只有对中医本质了然于心，你才能更深地体会到中医的伟大，体会到中医无与伦比的实用价值。

笔者两年前曾经在《国医论坛》（年第4期）上发表过“中医学的本质决不是科学”一文（中国中医药报也曾摘要刊登了其中一部分，题目有修改）。我在该文中指出：“科学”根本不是什么中医学的本质，因为“科学”并不是中医学所固有的以及决定其性质、面貌和发展的根本属性。“科学在人体复杂的生命现象和深层次规律面前，显得是那样的相形见拙，有时甚至是无能为力。因之说‘中医学的本质是科学’，实际上是对中医学的丰富内涵及充满智慧的深刻认识的误读和低估。”笔者所表达的这一观点，并没有引起中医界比较大的反响或共鸣。有的中医专家和学者总喜欢拿“科学”与中医联在一起说事，至今依然自我从属地硬要把中医归属到“科学”的范畴中去。

洛水悠悠回复马钱子：华易否定的是中医，不是西化的中医。楼主是西化中医吗？楼主是民间中医，是不是中医？真中医的标准是辨脉证而治，不是什么科学。

曹东义先生说：中医按照“生成论”研究生命，西医按照“构成论”进行研究。生成论需要环境，离不开时空，所以才和青龙，白虎有关系。构成论从对“现有结构”的认识开始，逐渐精细观察，眼睛始终聚焦于身体之内，看不到天地万物、时空变化对人的重要性。目前科学界、学术界，不承认中医指导理论的阴阳、五行、脏腑、经络、气血精津液等为科学语言，只承认中医有技术、方药。并且，按照“科学的标准要求”，中医的方药要“研究”，技术须“规范”，所以把中医列为“问题医学”。中医目前还被迫处于“废医存药”、“废医验药”的阶段，这个阶段仍然是“中医的末法时期”。我们不能盲目乐观，以为一部《中医药法》就可以解决所有问题。目前仍然是步履艰难的传承阶段，中医的春天仍是未来才能见到百花齐放的景色，还要做好“忍冬藤”的工作。为中医完整体系而守候，是一个长期的工作。中医一百年的发展道路，是“求同存异，丢了自己”。希望与西医汇通，其实汇而不通；打出“中医科学化”旗号，不过是城下之盟；大力推动的中西医结合，是没有实现的美好理想。

现实不容乐观，中医百年以来“重术轻道，衰落难逃”，要想步入复兴，必须“道术并重”；在中西医的关系上，要采取“求异存同，彰显个性，走向复兴”，否则就不可能达到“中西医并重”。因为“求同存异，逐渐失去了自己”，自立已不能，如何谈复兴？！中医有义务说明自身的学术特质，中医必须与时俱进。回归原创思维，不是保守倒退。

科学的定义很混乱，不要拿科学说事，不要以此评价中医，这一点可以接受和理解；但是，科学院、科研经费，都是“拿科学说事”，因此，不能否定中医的科学属性，不能不进科学的大殿。如果科学只是一个小庙，它也没有如此神通，我们也不用搭理它，但是，事实不是这样。科学一直在发展。科学不是具体的某个事物，而是认识客观事物的方法及其工具。科学是人们认识世界，发现真理的方法和工具，不是世界和真理本身。

科学是个一个巨大的“统一战线”，包容古今一切学问。科学不是筐，不用装；可以不进来，自己玩，但是不好玩。科学靠中医吃饭（除非中医是谬误），靠一切真学问壮大自身，不断发展。

本人回复曹东义：谢谢曹教授对我的肯定！

如果有人连真假中医都分辨不清楚，甚至真假混淆（或有意这样作），那实在是一种悲哀。但一个真中医，一定会得到大多数认识与了解他的人的肯定及认同。

如果我真是有人说的“假中医”，那就会人人喊打，人人可打，乃至被驱逐出中医队伍，那是理所应当的。但如果我是真中医，那我就会理直气壮地、名正言顺地为中医事业的复兴和繁荣而呐喊，而奔走，而出力。

一位网友在读了我的“中医坐堂二十年”后，欣然赋诗一首，其中有“古稀犹然奋蹄骥”一句；《中医书友会》